Le Candomblé du Brésil

Entre 1532 et 1850, près de la moitié des douze millions d’Africains déportés sont transportés au Brésil. Appartenant à différentes sociétés africaines, ils apportent les cultes de leurs ancêtres divinisés, de leurs dieux et esprits : autant de savoirs rituels complexes composés de danses, de gestes, de mots, de prières, de connaissances thérapeutiques et musicales. Issue de la rencontre de ces cultes et du catholicisme, et de la dissimulation des entités africaines derrière des saints chrétiens, la voie spirituelle du Candomblé est fondée sur l’expérience directe de la transcendance, grâce à la possession divine qui entraîne la métamorphose de l’initié en orixá (divinité). Chaque orixá est rattaché à un élément naturel tel que le feu, la terre, les rivières ou la mer et caractérisé par un ensemble de couleurs, et d’objets qui le représentent. Cette religion est également pratiquée sous d’autres formes dans certains des pays voisins comme l’Uruguay, le Paraguay, l’Argentine ou le Venezuela.

Le vodou Haïtien

Le vodou tire ses racines de l’Afrique de l’Ouest. Dans la colonie française de Saint-Domingue (devenue indépendante en 1804 sous le nom d’Haïti), les personnes d’origine africaine mises en esclavage métissèrent leurs pratiques ancestrales avec le culte catholique institutionnel imposé par la France. Largement dissimulée dans la religion imposée par les colons et particulièrement le culte des saints, cette nouvelle forme religieuse créolisée, hétérogène et complexe a participé à la résistance contre la servitude, à la lutte pour l’indépendance et s’est enrichie, jusqu’à nos jours, d’une créativité haïtienne sans cesse renouvelée. L’essence du vodou est le culte des esprits ou lwa, souvent représentés sous l’aspect de divers saints chrétiens.

L’art tembé du Suriname et de Guyane

Le terme « Marrons » (de l’espagnol cimarrón) désigne les esclaves qui ont fui les plantations. Aux 17e et 18e siècles, ceux-ci ont constitué en Amérique des communautés durables, comme par exemple dans la forêt amazonienne au Suriname. Provenant de diverses cultures africaines, les Marrons ont fondé de nouvelles sociétés, mêlant à leurs traditions originelles des éléments issus de leurs contacts avec les peuples autochtones et les oppresseurs européens. De nos jours, les Bushinenge ne constituent pas un seul peuple mais six sociétés distinctes et semblables à la fois dont plusieurs se sont installées par la suite en Guyane française, surtout le long du fleuve Maroni.
L’artiste bushinenge ou tembeman, embellit des objets utilitaires comme des plats destinés à vanner le riz, des peignes, des pagaies, des spatules, des cuillères, des bancs, des pirogues, etc. Ces objets utiles et beaux ont aussi une fonction sociale parce que, s’ils sont fabriqués pour soi, ils le sont aussi pour être offerts, en particulier à la femme aimée, ou pour renforcer des liens.

Les anciennes colonies françaises aux Antilles

Les colonies françaises établies aux Antilles sont vouées à la production du tabac, du cacao, de l’indigo et du sucre, à l’instar de la colonie de Saint-Domingue dont la prospérité, fondée sur la violence et l’exploitation esclavagiste, est à son apogée dans les années 1770. L’exploitation agricole des terres colonisées par une main-d’œuvre servile fait émerger une société nouvelle, réglementée par le Code noir édicté par Colbert (1685), qui fixe le statut juridique des esclaves et les réduits à des biens pouvant être possédés par d’autres personnes. Il contient 55 articles couvrant un grand nombre de sujets dont la religion, la nourriture, l’habillement et l’interdiction de relations « interraciales ». Divisée initialement entre Noirs esclaves et Blancs libres, la société se complexifie avec les affranchissements d’esclaves et les unions entre Noirs, Blancs et Métis. En 1791, le vent d’émancipation insufflé par la Révolution française provoque à Saint-Domingue la plus importante révolte d’esclaves jamais connue aux Amériques. Après treize années de conflit armé qui entraînent des milliers de morts et l’émigration massive de presque toute la population blanche de la colonie, elle aboutit, en 1804, à l'établissement d’Haïti comme première république noire indépendante

Victor Schoelcher

Journaliste engagé et homme politique français, Victor Schoelcher (1804-1893) a consacré une large partie de sa vie à la lutte contre l’esclavage. Il est président de la Commission d’abolition de l’esclavage qui rédige le décret du 27 avril 1848 abolissant l’esclavage dans les colonies françaises. Son engagement se construit lors de plusieurs voyages aux États-Unis, dans les îles de la Caraïbe, en Égypte et au Sénégal pour documenter les pratiques esclavagistes, qui sont pour lui l’occasion de réunir des documents, des témoignages, des artefacts illustrant la violence infligée aux esclaves. Il s’intéresse aussi à la culture matérielle des populations rencontrées, collectant divers objets de la vie quotidienne.

La Renaissance inca

Dans les Andes du Sud soumis à la Couronne espagnole, la fin du 17e siècle voit l’émergence d’un patriotisme créole, qui s’exprime par la « renaissance inca », un mouvement culturel stimulé par les élites autochtones. Pendant près d’un siècle (1680-1780), les descendants des Incas célèbrent le passé impérial révolu et idéalisé au travers de peintures, d’objets somptuaires et d’accessoires personnels qui renouvellent les pratiques ancestrales.

L’Amérique espagnole

Au moment de la conquête de l’Empire aztèque en 1521, l’esclavage est légalement établi en Espagne et, de ce fait, le statut d’esclave passe en Amérique sans grande modification. Il concerne surtout les Africains et leurs descendants car les autochtones, reconnus sujets de la Couronne, voient leur esclavage interdit en 1542. La condition servile de ces derniers est alors transformée en une sorte de servitude pour dettes, qui les soumet au travail forcé. Dans la Vice-royauté de la Nouvelle-Espagne la société coloniale se fonde sur un racisme basé sur l’hérédité de sang, de couleur et religieuse. Les Espagnols, les autochtones et leurs descendants, ont les qualités requises « pour la pureté de sang », et sont susceptibles d’accéder aux formations intellectuelles, aux métiers non manuels, aux postes royaux ou du clergé. En revanche, les personnes africaines réduites en esclavage et leurs descendants sont soumis à de nombreux interdits qui les privent de participer pleinement à la vie sociale et politique.

une société métissée

Les Espagnols qui découvrirent la capitale aztèque de Tenochtitlan en 1519 furent émerveillés par ses canaux, son architecture, ses objets en or et en plumes. La ville et ses richesses furent cependant détruites pour construire la nouvelle capitale Mexico, et éradiquer les cultes locaux jugés païens. Les missionnaires espagnols vont mettre le savoir-faire des maîtres plumassiers aztèques au service de l’évangélisation catholique, en commandant la réalisation de mitres, de devants d’autel, de couvercles de calice et de tableaux religieux réalisés en mosaïques de plumes. Ces créations connaissent un engouement croissant en Europe au 16e puis au 17e siècle : elles sont envoyées en Espagne et en Italie et rejoignent progressivement les cabinets de curiosité européens.