Masques de danse exposés dans la zone Asie
Description par Marc Petit de ces deux masques de danse dans Musée du quai Branly- La Collection (Skira Flammarion, 2009)
« Simplification des formes, concentration expressive empreinte d’une étrange ambiguïté, à mi-chemin entre le grave et le grotesque, la dérision et l’effroi : qui croirait que ces œuvres sont originaires de l’Himalaya ? Ces masques impressionnants - personnages masculin et féminin d’un couple - proviennent des « montagnes moyennes » (Middle Hills) du Népal.
De tels masques, dansant par couples dans des pantomimes à l’occasion des fêtes saisonnières villageoises ou de cérémonies dédiées aux ancêtres, sont encore en usage de nos jours dans diverses régions du Népal. L’apparition de ces figures aux traits caricaturaux déclenche l’hilarité des spectateurs. Mais le rire pour les gens de l’Himalaya, n’est pas le contraire du sérieux ; il porte un message, accompagne des récits mythiques, transmet une morale. Homérique, rabelaisien, parfois mêlé d’effroi, ce rire n’est pas l’ennemi du sacré, il fait nécessairement partie de la fête comme autrefois, dans la vieille Europe, au moment des rites du Carnaval.
Les arts dits tribaux du Népal et des régions avoisinantes ont été tardivement reconnus : c’est seulement dans le courant des années 1970-1980 que l’on a vu apparaître sur le marché des œuvres représentatives, recueillies dans le premier temps par une poignée d’amateurs passionnés. Il faut dire que le Népal ne s’est ouvert aux étrangers que tardivement, à partir des années 1950 ; le statut des sculpteurs de village, tribaux ou gens de basses castes, dans l’échelle de respectabilité de la société népalaise, n’était pas fait pour retenir l’attention des élites locales, et, jusqu’à aujourd’hui, peu d’ethnologues se sont intéressés à des objets dont le sens et la fonction, pour les plus anciens d’entre eux, ont été oubliés au fil du temps et des acculturations successives.
Il est a craindre que l’information recueillie sur le terrain ne puisse nous donner désormais qu’un accès limité et parcellaire à la connaissance d’objets appartenant aux couches anciennes, préhindoue et prébouddhique, de cultures tribales dont les rituels traditionnels, fondés sur le culte des ancêtres et celui de déités locales à l’identité perdue, ont été progressivement détrônés par ceux des religions dominantes, à la différence des pratiques proprement chamaniques encore bien vivantes jusque dans les populations indo-népalaises ou d’affinité tibétaine. »
