A gauche de la vitrine, la plus ancienne des tablettes connues est présentée à côté du cordon de cheveux finement torsadés, d’environ 15 m de long, qui l’entourait en juin 1869 lorsqu’elle fut remise à l’évêque de Tahiti, Mgr Tepano Jaussen, de la part des habitants de Rapa Nui par l’intermédiaire du père Gaspar Zuhmbohm. Les missionnaires voient dans ce geste, outre une allégeance à l’Eglise catholique, une preuve du peu de valeur désormais accordée aux kohau roŋoroŋo que plus aucun habitant de Rapa Nui ne semble être en mesure lire. Ils perçoivent en revanche la valeur du cordon en cheveux, un matériau sacré à travers la Polynésie. Ils en déduisent qu’il s’agit là du véritable cadeau, dont la tablette que les spécialistes appellent « Echancrée » ne serait que le support. En Polynésie toutefois, les objets enveloppés de matériaux sacrés comme les cheveux et le tapa (matériau que l’on trouve aussi sur le cordon) ne sont jamais neutres. L’ethnographie de la région souligne au contraire de façon récurrente leur importance, en particulier leur rôle dans la médiation des forces propres au monde des vivants et à celui des morts et des dieux en contexte rituel.

Le bois dans lequel est façonnée l’Echancrée, de type Podocarpus (Orliac et Orliac, 2008), ne provient pas de Rapa Nui. Il pourrait s’agir de bois flotté. Le laboratoire BRAVHO 14 C Lab de l’université de Bologne l’a récemment daté de la fin du XVe ou du tout début du XVIe siècle (Ferrara et al., 2024). Ces éléments (matériau exogène et ancien) comme le caractère fragmentaire, de la tablette tronquée à ses deux extrémités et échancrée pour pouvoir recevoir une ligature, ou bien encore son don au plus haut représentant de l’Eglise catholique dans l’île peu de temps après sa conversion, vont également dans le sens d’un objet de grande valeur, comme on en trouve d’autres en Polynésie.

Les évolutions dans le temps que révèlent les inscriptions contribuent, elles aussi, à cette interprétation. Elles aident surtout les spécialistes, dont Paul Horley (2021), à mieux comprendre comment ces tablettes étaient fabriquées, utilisées et réutilisées lorsqu’elles étaient encore en usage. La face échancrée a été soigneusement polie avant d'être gravée. Elle comporte 8 lignes de glyphes finement incisés. Le revers, plus rugueux, ne compte que six lignes de glyphes, plus grands et plus grossiers que sur la face A. Il est probable que deux scribes distincts, reflétant peut-être de deux périodes d’utilisation, les aient réalisés.

Le côté le plus grossièrement gravé révèle aussi un repenti. Au centre de la ligne de pictogrammes qui court le long du plus petit des grands côtés, on note la présence de pré-incisions qui ne correspondent pas aux glyphes finalement inscrits à cet endroit. Il semble, d’après Paul Horley, que le scribe ait omis un passage, qu’il a plus tard réintégré. Il a en tous cas finalement superposé aux glyphes pré-incisés de nouveaux pictogrammes. Ce type de correction est fréquent dans certains systèmes d'écriture. La présence de pré-incisions illustre le processus de gravure en deux étapes que suivaient les scribes de Rapa Nui. Les contours des glyphes étaient d’abord tracés rapidement. Puis ces inscriptions superficielles étaient minutieusement incisées plus profondément ou remplacées par des signes parfaitement lisibles.

Paul Horley souligne aussi, au centre de la face la plus soigneusement incisée, un passage dont le rythme lui laisse penser qu’il pourrait s’agir d’une sorte de formule magique plutôt que d’un chant ou d’une récitation, qui sont fréquents dans les pratiques liturgiques polynésiennes. L’enchaînement de six groupes de quelques signes seulement, répétés à plusieurs reprises, suggère l’articulation de sons brefs et répétitifs dont on sait combien l’impact peut être fort dans les pratiques d’oralité de la région.

Taillée dans un aviron de chaloupe européen en frêne (Fraxinus sp.), la grande tablette connue dans la littérature spécialisée comme « Tahua », du nom de l’artiste qui l’a sculptée (Jaussen 1886), et parfois aussi appelée « La Rame » témoigne de la fin de la production des kohau roŋoroŋo. Leur sens est alors sans doute déjà perdu, suite notamment à la dépopulation dramatique de l’île que causent les maladies puis les déportations vers les carrières de guano au Pérou, entre la fin du XVIIIe et le milieu du XIXe siècle.

Cette tablette qui porte peu de traces d’usage, a été sectionnée dans sa partie proximale, en amputant le texte (Orliac et Orliac 2008, p. 251-252). Chaque face comporte 8 lignes de signes. D’après Paul Horley, les séquences structurées qu’on y trouve, comme sur celle d'Aruku Kureŋa, suggèrent qu’elles encoderaient un chant comportant des rimes.

Certains glyphes sur « La Rame » renvoient aussi explicitement aux pétroglyphes que l’on trouve à Rapa Nui. Ces similitudes témoignent d’une parenté entre les deux systèmes d’inscription, dans le bois et la pierre.

Nommée « Aruku Kureŋa » d’après l’artiste qui l’aurait inscrite (Jaussen 1886), cette tablette dont la forme générale est asymétrique comporte près de 1300 glyphes. Elle est en bois mako‘i (Thespesia populnea) (Orliac et Orliac 2008). Sa face convexe est lustrée et présente des inscriptions particulièrement soignées. Au revers, la surface légèrement concave est plus accidentée. Elle semble avoir été grattée et brûlée pour effacer un texte ancien, qui a été ensuite remplacé par de nouveaux glyphes. La face A, convexe, compte 12 lignes de pictogrammes, soigneusement délimitées par le scribe avant qu’elles ne soient inscrites. La face B comporte 10 lignes plus aléatoires.

Cette tablette, intacte, est également sculptée en bois de mako‘i (Thespesia populnea). Comme les précédentes elle est désignée par le nom de l’artiste que relèvent les missionnaires (Jaussen 1886). Elle compte environ 800 glyphes, répartis sur 14 lignes de chaque côté. Elle se distingue par sa patine d’usage et son aspect lustré qui suggèrent une utilisation cérémonielle prolongée (Orliac et Orliac 2008, p. 255-256). D’après Paul Horley (2021), elle serait la seule des tablettes connues à figurer un calendrier lunaire. 

Tabatière

Cette tabatière semble taillée dans une tablette roŋoroŋo tardive. Elle pourrait avoir été réalisée à destination d’un visiteur occidental dans les îles ou par un de ces voyageurs. Elle entre dans les collections publiques française grâce à un achat du musée de l’Homme en 1962.

Les quatre tablettes originales présentées en vitrine appartiennent à la collection de la congrégation des Sacrés Cœurs de Jésus et Marie (SS.CC.), à Rome.
Outre l’Echancrée, qui fut remise par les Rapanui à Mgr Tepano Jaussen dès 1869, par l’intermédiaire du père G. Zuhmbohm, les trois autres furent acquises par le père H. Roussel ou le père G. Zuhmbohm dans un laps de temps très court, entre 1869 et 1870. Les missionnaires les recherchent alors activement auprès des habitants de l’île. Elles intègrent ensuite la collection de Mgr T. Jaussen à Tahiti, le 13 octobre 1870, puis sont envoyées à l’Institut de France en 1887 et rejoignent la Maison Mère de la congrégation en 1888.

Au musée du quai Branly – Jacques Chirac, la plus grande partie des collections originaires de Rapa Nui (l’île de Pâques) proviennent de la mission franco-belge Métraux-Lavachery (1934-1935). Cette mission, qui s’inscrit dans le même temps de la recherche scientifique que d’autres dont la plus connue est sans doute la mission Dakar-Djibouti (1931-1933), se concentre sur Rapa Nui où une équipe interdisciplinaire menée par l’ethnologue suisse Alfred Métraux et l’archéologue belge Henri Lavachery passe 13 mois. Les collections rejoignent à leur retour les collections du musée d’Ethnographie du Trocadéro et celle des musées royaux d’Art et d’Histoire de Bruxelles.

Île volcanique de 164 km2, Rapa Nui est l'une des dernières îles de Polynésie à être peuplée, entre 800 et 1200 de notre ère. Située à plus de 3000 km à l’ouest des côtes du Chili, sous la tutelle duquel elle se trouve depuis 1888, et à plus de 2000 km à l’est de Pitcairn, l’île polynésienne dont elle est géographiquement la plus proche, elle doit sa singularité à cette isolation relative ainsi qu’à certains facteurs environnementaux et historiques largement discutés dans la littérature spécialisée. Selon les disciplines, les chercheurs l’ont décrite en effet tour à tour comme un modèle des effets du dérèglement climatique, de la surexploitation des ressources ou de la violence des pratiques coloniales et esclavagistes dans la région. D’un point de vue culturel, toutefois, Rapa Nui demeure fondamentalement polynésienne. La langue qui y est parlée comme les célèbres statues érigées sur ses côtes, le rapport aux oiseaux que démontre certains rites saisonniers ou bien encore la hiérarchie sociale que décrivent les premiers européens à la visiter, font explicitement écho à ce que l’on observe ailleurs, y compris en Polynésie aujourd’hui française.

Dates marquantes

Bibliographie